Définition du véganismeAvant de pouvoir répondre à “Pourquoi le véganisme?”, il est important que nous puissions répondre à  “Qu’est-ce que le véganisme?” Qu’est-ce que cela signifie être végane?

Le mot végane a été inventé en 1944 par Donald Watson qui créa la « UK vegan society » (Société végan du Royaume-Uni). En 1951, Leslie Cross, le vice-président de la dite Société signa un article pour »The Vegetarian World Forum » faisant le point sur la signification et définition du mot « végane ». La définition qu’il a employée était la suivante :

“Le but de la Société sera de mettre fin à l’exploitation des animaux par l’homme; et le mot « véganisme » tiendra doctrine pour l’homme qui se devra de vivre sans exploiter les animaux.” Leslie Cross

Durant le cours des dernières décennies, la UK Vegan Society a davantage affiner la définition du mot véganisme, et présentement leurs articles « Articles of Association » incluent la définition suivante :

Le mot « véganisme » dénote une philosophie et style de vie qui cherchent à exclure – autant que possible en termes pratiques – toutes formes d’exploitation, et de cruauté envers les animaux pour la nourriture, les vêtements ou tout autre utilité; et par extension, promouvoir la création et l’usage des substituts aux produits d’origine animale, pour le bien-être des humains, des animaux et de l’environnement.

En 1960, The American Vegan Society est créée et devient la première Société à établir un lien direct entre le véganisme et le concept de Ahimsa, un terme Sanskrit qui se traduit littéralement par “non-violence”.
Donc, le véganisme est la représentation concrète du principe de la non-violence, et la raison derrière laquelle ce principe est relié à notre alimentation est que nous choisissons d’utiliser, d’exploiter et de causer de la souffrance aux autres animaux pour notre nourriture alors que notre expérience et la science nous ont démontré que cela n’est pas nécessaire.

Qu’est-ce que la Sentience?

Un être sentient est un être subjectivement conscient ; un être qui possède des intérêts ; c’est-à-dire un être qui a des préférences, des désirs, une volonté. Ces intérêts n’ont pas à être en quoi que ce soit semblables aux intérêts des humains. Si un être possède une quelconque sorte d’esprit qui lui fait expérimenter la frustration ou la satisfaction de n’importe quels intérêts qu’il possède, alors cet être est sentient.Gary L. Francione

En d’autres mots, le terme « sentience » tel qu’utilisé dans la philosophie des droits des animaux, réfère à la capacité de toute créature d’expérimenter des perceptions subjectives. S’il fût un temps lorsque la science appuyait la théorie de Descartes, notamment que les animaux non-humains étaient incapables de ressentir quoique ce fut, incluant ressentir la douleur, la science moderne accepte maintenant ce que nous savons de par notre simple observation: les animaux peuvent non seulement ressentir la douleur mais cherchent à l’éviter. En ce qui concerne ce sujet il n’y a pratiquement plus aucun doute dans l’esprit des scientifiques contemporains ni dans celui de celles et ceux  qui ont un contact direct avec les animaux non-humains.

Pourquoi Végane?

Une meilleure question serait peut-être « Pourquoi pas ? ». Nous savons que nous n’avons pas besoin d’utiliser les autres animaux pour subvenir à nos besoins nutritionnels, notre plaisir gustatif, nous vêtir, et nous divertir. Lorsque nous le faisons, ce n’est pas par nécessité mais bien parce que nous choisissons de le faire. Nous choisissons de perpétuer et d’appuyer la violence, en majorité horrifique, envers d’autres êtres sentients pour des raisons de préférences, habitudes, traditions et convenance.

Cependant aucune de ces raisons ne devrait prévaloir sur le droit des autres êtres sentients de pouvoir vivre sans être les victimes des plaisirs frivoles des humains.

Pourquoi végane? Parce que c’est la bonne chose à faire. Si nous reconnaissons la valeur morale des autres animaux, alors devenir végane est le minimum que nous leur devons.

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